להיות אחר בין אחרים:
חוויית מיעוט, אחרוּת ובין־דוריות בקבוצה
בתאל פרידמן
להצטרף כמיעוט לחברה כביכול הומוגנית מבחינת שיוך פוליטי, זה קשה פעמיים: פעם אחת מצריכה לשאת את ההצפה המסיבית במפגש שלי עם קבוצה שכמעט כולה היא ה"אחר". הצפה שהיא כמו לפקוח עיניים לשטף של אור. ופעם שנייה מצריכה לשאת את המטען הלא מודע שמושלך אליי כ"אחר" בקבוצה. בהצטרפותי לקבוצה כזאת נפגשתי עם תחושת זרות לצד כמיהה לשייכות, תקווה להיטמע לצד רצון לשמור על הזהות שלי ולפגוש את החלקים הקשים בתוכי וגם את אלה של הקבוצה. אך הקושי העיקרי שאני חשה הוא שלעיתים אני נדרשת להחזיק בכך כמעט לבד. אחד האתגרים שלי הם להחזיק את התוקף לחוויה שלי שמותקף גם מבחוץ וגם מבפנים. כך אני גם מדמיינת את התגובות שהקריאה של הטקסט הזה תעורר באחרים. אני כמעט שלא מצליחה לדמיין תגובות שאינן ברוח הזאת: "על מה היא מדברת", "זה לא קיים".
גדלתי בחברה דתית לאומית ימנית יחסית סגורה, ומשפחתי מזדהה עם מפעל ההתיישבות. בשנים האחרונות עבדתי רבות עם האוכלוסייה החרדית. ההכשרה והעיסוק המקצועי שלי כפסיכולוגית כיום ובעבר הם גם בחברה הכללית, כמובן, אבל ככל הנראה המציאות החברתית השסועה שמאפיינת את השנים האחרונות הפכה את השייכות למילייה המקצועי לחוויה שונה עבורי, ולפיכך אני עוסקת באופן כמעט מטריד בנושא. זה עשוי להסביר את הנוכחות הבולטת בימים אלה של השתייכותי המגזרית־פוליטית כמיעוט בתוך המילייה המקצועי שלי, שאותו אני חווה כהומוגני ברובו. ככל הנראה קיימים בו הרבה גוונים, אך ישנו דחף לא מודע של אנשי המקצוע בבריאות הנפש להחזיק חוויית לכידות, שמתקיימת כאשר יש אחידות.
במאמר זה אני רוצה לתאר את החוויה שלי בכניסה לאֹפק, ואת המורכבות המתעוררת בהחזקת זהויות מסוימות באֹפק ובמילייה המקצועי בכלל, במציאות הפוליטית הדחוסה בשנת 2025. זאת במקביל להפניית קשב לתהליכים הקבוצתיים המודעים והלא מודעים, שעשויים לכלול היבטים של קושי במפגש עם האחר, הדיפת תהליכי שינוי ועוד.
אני שמה לב שתוך כדי הכתיבה אני מרגישה שאני ספוגה מאוד בחוויה האישית שלי. אני מוטרדת – איך אעביר את החוויה שלי בצורה שתהיה קוהרנטית דייה וגם רלוונטית לאחרים? והאם בכלל אפשר להנגיש את החוויה האישית של אחרוּת לאחרים? אני נעה בזהירות רבה עד כדי כך שהמסר דוהה בין המילים. אני מבינה שגדלתי בסביבה שונה מרוב החברים בארגון, ומשום כך יש בינינו פערים גסים או דקים שעשויים להוביל לכך שאמירות שלי יצרמו לאוזניים אחרות, מבלי שאוכל לצפות זאת מראש. מנגד, אני חשה דחף פנימי לבטא את תחושותיי ולהעביר מסר שלתחושתי לעיתים לא נשמע.
"בהצלחה" אמרה לי האנליטיקאית שלי אי שם לפני 3 שנים, בשיא הרפורמה המשפטית והמתח בחברה הישראלית. אחרי המון שעות באנליזה של ויכוחים פוליטיים, שלצערי חדרו וצמצמו את המרחב האנליטי בחדר. בהצלחה למצוא את המקום שלך בחברה המקצועית הפסיכואנליטית שאת כל כך רוצה, כאשר אלו העמדות וההזדהויות שלך.
באותו זמן חוויתי את האווירה במקצועות של בריאות הנפש כמחזיקה בגישה מסוימת ובלעדית כלפי המהלכים המדיניים בישראל. הרגשתי כי יש רק דרך אחת לחשוב ולהתמקם מול המהלכים האלה: הרפורמה המשפטית היא מהלך פשיסטי, ופסיכואנליזה לא הולכת עם פשיזם.
זה שם אותי במקום בודד מכמה היבטים: השיפוט שלי בעניינים אלו אינו מתוקף ואף מותקף, בהיעדר אנשי מקצוע מוערכים ומנוסים – מטפלים או מדריכים – שיוכלו לתת תוקף לחוויה שלי; בקבוצות מקצועיות נעתי בין היותי שקופה (חברי הקבוצה מניחים שכולם חושבים אותו דבר, ולכן מרגישים בנוח ללגלג בלי סינון) ולעיתים צבועה ומקוטלגת (בהשלכות על עמדותיי בשל השתייכותי המגזרית שמתבטאת בנראות שלי. פתאום נהייתי ערה מאוד לסממנים דתיים, וחשתי אי נוחות וזרות. רציתי להיטמע ולטשטש את ההבדלים); כאשר גם המרחב באנליזה הצטמצם בשל הקירות שנפלו והדינמיקה בחברה שחדרה לקליניקה, מצאתי את עצמי נאלצת בקושי ובאיטיות רבה לפתח את החשיבה העצמאית שלי. בשלבים הראשונים זה היה להתעקש לזהות אי נוחות בתוך המילייה המקצועי ולתת לכך מקום או להיאחז בקצוות של מחשבות, שחלקם ישוימו בהמשך הדרך.
בשל הבעירה והתשוקה הפנימית להעמיק בעולם הטיפול והפסיכואנליזה בצורתה המקצועית ביותר, המשכתי לצאת ולחקור ולחפש תשובה לשאלה: האם אני, על העמדות, הזהויות וההזדהויות שלי, יכולה להשתלב במילייה המקצועי שלי? במהלך מסע של שנתיים וחצי מאז שהתחלתי להשתתף בפעילויות של אֹפק, ושבמהלכן אף הצטרפתי לארגון, באופן מודע ולא מודע, מעבר להתפתחות בעולם יחסי הקבוצות, הייתי עסוקה בחקירת התמה הזו.
לפני המלחמה השתתפתי לראשונה בסדנת יחסי הקבוצות (סדנה בין־לאומית של אֹפק 2023). בסדנה התייחסו לקונפליקטים בין־לאומיים מגוונים מרתקים: יחסי אוקרינה ורוסיה, טאיוואן וסין, שחורים ולבנים, אפריקה ובריטניה ועוד. הייתה גם התייחסות לסכסוך הישראלי־פלסטיני, ובה ישראל תוארה כתוקפנית והפלסטינים כקורבנותיה. רק קונפליקט אחד מרכזי לא הוזכר שם – אנטישמיות. וגם לא היה יכול להיות לה ביטוי. אני זוכרת בגוף שלי את השתיקה הרועמת שהייתה ל"חבורה" הישראלית בסדנה, כאשר הופנו אליה שאלות ישירות, ולא התאפשר לבטא את הפגיעוּת. בסופו של דבר המשתתף המבוגר ביותר, שהוא גם ניצול שואה, לא מצא את מקומו ונשר מהסדנה. זו הייתה חוויה חזקה עבורי. נוכחתי לראות כמה קשה להיות בתוך פגיעוּת ולבטא אותה: במובן מסוים, לפחות באותו רגע, היה לנו הישראלים קל יותר לקחת על עצמנו את הזהות התוקפנית, מאשר לחוות עצמנו כקורבנות וכפגיעים. אני סבורה שהקושי להזדהות כפגיעים וכקורבנות הובילו אותנו להיות פגיעים אף יותר ונתונים לניצול ולאלימות כפי שקרה בשבעה לאוקטובר. האמירה הזאת נאמרת מבלי לקחת את הלגיטימציה מביקורת כלפי תוקפנות ישראלית, שגם אותה קשה לפגוש ולקבל עליה בעלות, אך ראוי וחשוב לעשות זאת.
בהתבוננות על האמירה האחרונה, לצד האותנטיות והכנות שלה, אני שמה לב שלעיתים יש באמירות מסוג אלה מעין "הקרבת מנחות", תקווה שהן יפחיתו את ההתנגדות אליי ויסייעו לדעה שלי להישמע מבלי להידחות על הסף ומבלי שתישלל הלגיטימיות שלי. בשל חשדנות רבה יותר שמיוחסת אליי, עלי להצהיר ולהדגיש את הערכים שאני חולקת עם הקבוצה.
אני סבורה שבאופן לא מודע פתחתי בשיתוף שבו אני חלק מחבורת הישראלים בחוויה של השתקה. זאת לפני שאצלול למקומות שבהם אני חשה מבודדת יותר.
לסדנה השנייה שבה השתתפתי הבנתי שאני מגיעה עם הרבה רגישות, שהתבטאה בין היתר בשאיפה להכיר את כל הנרטיבים הקיימים (כאילו שהדבר אפשרי) מתוך רצון לזהות הזמנה או לחלופין רמז לעוינות או לחשדנות כלפיי. זאת כדי להימנע מהמצב האיום מכולם – להיתפס לא רגישה או חסרת מודעות במיוחד בהקשרים של זיהוי דקויות חברתיות וניואנסים של מתי אני שייכת ומתי אני "נזרקת החוצה" בהיעדר לגיטימציה, ולפחות להכיר בכך. במהלך הסדנה הבנתי עד כמה אני מאוימת ומפוחדת מהמצבים הללו, אף יותר בשל היותי מיעוט. שכן אני לא יכולה לחסות תחת המעטפת המכילה והחומלת ששמורה למי שבקבוצת הפנים (ingroup). החשש הזה גרם לי להשקיע, להכיר ולשאוף תמיד להיות "פוליטיקלי קורקט" (בעולם שבו התופעה הזאת משתכללת מרגע לרגע). מנגד התחלתי להבין כמה זה מתיש, ולמעשה בלתי אפשרי להחזיק בכל הידע המתרחש בו־זמנית. לעולם לא אוכל לדעת לחלוטין את עצמי, את האחר ואת הקבוצה. מוטב לקבל זאת.
כשהצטרפתי לאֹפק הייתה לי שיחה "מזמינה" עם יואב, יו״ר הארגון. תוך כדי השיחה גיבשתי מחשבה ראשונית שהצטרפותי לאֹפק, מעבר להיותה משמעותית עבורי, עשויה לתרום גם לארגון בגיוון ובאחרוּת שאני מביאה איתי. לראשונה חשבתי על כך שבחברה הומוגנית עלולים להיווצר עיוותים כביכול של התפיסות. בהיעדר מפגש עם האחר, חלקים עשויים להדהד ולהקצין עד כדי ניתוק מחלקים אחרים במציאות ובחברה. לעומת זאת, האחרוּת עשויה להביא עימה נקודת מבט מגוונת ושונה. ייתכן כי נאחזתי במחשבה הזאת לנוכח הפגיעות בכניסה לאֹפק, שכאמור חבריו משתייכים לקבוצה יחסית הומוגנית ושונה ממני. גם בהמשך הדרך, חשתי שיואב מחזק ומעודד אותי להשתלב ולבטא את עצמי, אומנם מאחורי הקלעים, אך אני מודה לו ולארגון על כך. מעניין לחשוב על כך כמנהיגות שלעיתים נחוותה מבודדת מהקבוצה, ושמעודדת השתלבות של קבוצות מיעוט – האם תמיכה בגלוי של סמכות בקבוצות "שוליים" תאיים לדחוק ולהדיר את הסמכות עוד יותר? לחלופין, ייתכן כי יש בכך ביטוי לאופן שבו הקבוצה או ההנהגה הניעה אותי או קבוצות מיעוט בכלל לערער את הסדר החברתי?
המשכתי להסתובב באֹפק עם "קצוות חשופים". הייתי ערה לסממנים שיאותתו לי אם אני חווה הזמנה או דחייה. קיום הריטריט בשבת יצר עבורי מורכבות וצרימה משפחתית בשל האופן הדתי והמשפחתי בו אני נוהגת לקיים את השבת. הערכתי את הרגישות החברתית לקיים את הריטריט ביישוב יהודי־ערבי, אך בו־זמנית חשתי כיווץ כאשר התקשרתי למלון לברר אם יש לו כשרות, ונאמר לי שאין. אני פוגשת רוחב הלב כלפי קבוצות מסוימות בחברה, ומנגד הדרה וקושי לפגוש את האחר החרדי/הדתי־לאומי/המתנחל. עם זאת הרגישות הגבוהה של מארגני הריטריט והשותפה שלי לחדר, גם באוכל כשר וגם באלמנטים שאפשרו לי לשמור שבת, חיממו את ליבי והיו אלמנט מזמין, שהייתי צמאה לו מאוד.
בריטריט עסקו בין היתר בשאלה מה גורם לאנשים לקבל עליהם או שלא לקבל עליהם תפקידים באֹפק. שמתי לב שאף על פי שרציתי להשתלב באֹפק, בשלב הזה נמנעתי מלקבל עליי תפקידים, אך במקביל קיבלתי עליי תפקידים בעמותת "בסוד שיח". אני סבורה כי בשונה מהחוויה שלי באֹפק, ב"בסוד שיח" הזהויות השונות והאחרוּת נמצאות במרכז השיח ומזמינות חקירה. הרגשתי שרוצים לפגוש אותי על האחרות שבי, ולא למרות, גם אם המפגש עשוי להיות טעון ורווי קונפליקטים. לעומת זאת החוויה שלי באֹפק הייתה שונה – החקירה של הזהויות והאחרוּת שבי נעשתה לרוב בשיח פנימי והייתי צריכה לשאת זאת, עם תוקף חיצוני ובלעדיו. כאשר ניסיתי להביא זאת לשיח במרחב של אֹפק (כפי שאפרט בהמשך), לעיתים היה לכך מקום, אך לרוב נתקלתי בהתעלמות או בהתנגדות.
בריטריט הוגדרה תמה לחקירת השגשוג בפעילויות של אֹפק מחד, וההימנעות מלקיחת תפקידים, אשר מעידים על נבילה של הגזע המחזיק את הארגון, מאידך. האמירה הראשונה שלי הייתה: "חבר'ה, אני מרגישה כמו שהאם אֹפק מתה, אל תמותו כל כך מהר, יש לי עוד הרבה מה ללמוד ולחקור, רק נולדתי בארגון". במקביל אני הגעתי עם תמות חקירה משלי.
באירוע המערכתי בריטריט, מתוך הדינמיקה שעלתה הצעתי לחשוב על האחר והחדש באֹפק ועל סוגיית "של מי הבית הזה". בתגובה משתתף בעל תפקיד באֹפק אמר שזה היה נושא הריטריט בשנה שעברה וכבר נידון אז. ואכן לנושא שהצעתי לא היו הדים, והוא לא נרשם על הלוח כהצעה.
בערב התקיימה פעילות של ריקוד ותנועה. עברה לי מחשבה: "מעניין האם יש ואיך נראה סקס בגיל השלישי?". למוחרת בבוקר בקבוצת חלומות חלקתי את המחשבה כאסוציאציה. בזמן הריטריט הבנתי זאת כתגובת נגד שמסמלת התעוררות וכמיהה לחיים, אל מול חשש הגסיסה של אֹפק, וכן כתגובה לתקופת מלחמת חרבות ברזל. בדיעבד אני חושבת שזו הייתה גם תגובה לתהליכים בין־דוריים ולפגיעוּת שלי בהיותי צעירה (בת 36) וחסרת ניסיון לעומת אנשים וארגון עתירי ניסיון, ידע והיסטוריה משותפים. למעשה היה בכך אקט תוקפני מצידי שנועד להנכיח את היתרון כביכול שבצעירוּת שלי למול תהייה על האונות ועל הליבידו של משתתפים ותיקים יותר. זאת לנוכח הפגיעות שלי, שאליה לא הייתי ערה.
במטריצת החלומות משתתפת שיתפה חלום, שבו היא נכנסת לרכב, ופתאום יש בתוכו אדם חרדי. היא נבהלה ויצאה לקרוא לעזרת בעלה. היא חשה בלבול – של מי הרכב? אך בהמשך החלום היה ברור לה שהחרדי הוא הפולש. בסוף החלק הראשון של המטריצות המנחים הקריאו את החלומות בנקודות. שמתי לב למה שנחווה בעיניי כדילול, כשנאמר "דתי" ולא "חרדי". כשהקשבתי לחלום עצמו נדרכתי. האם גם אני נחווית כפולשת? נזכרתי בכיווץ שחשתי בעקבות מייל שנשלח בתפוצת אֹפק, שבו משתתף בעל סמכות "ספר כיפות בכנסת" כתופעה מטרידה. האם גם באֹפק סופרים כיפות ורואים בנוכחות הזו איום? והאם שליחת המייל בצורה נינוחה בין חברי הארגון, בלי להיות ערים לחוסר תקינות פוליטית כלפי סוג מסוים של מיעוט ובלי לקחת בחשבון מה זה עשוי לעורר בו, שוב ממקם אותי כשקופה?
אחת מהאסוציאציות שחלקתי במטריצה הייתה שבחברה הישראלית יש שמתייחסים למגזר מסוים באוכלוסייה כאל סרטן בתוך הגוף. כשהתבקשתי לחזור על מה שאמרתי, הוספתי למשל כלפי דתיים או מתנחלים (כרפרנס לאמירה של יצחק רבין 1976, 1979). בתגובה אחת המשתתפות אמרה: "נכון, אני גדלתי עם התפיסה שדתיים ומתנחלים הם סרטן בלב האומה". מצד אחד חשתי הקלה בהכרה שקיבלתי, ומצד שני ההכרה הזו גם הכאיבה.
איני זוכרת מה עורר את האסוציאציה הזו. אני סבורה שזו עדות לתהליך דואלי: ככל הנראה הגעתי עם פרה־קונספציה הספוגה בהשלכות ובחששות שלי, באשר למקומי בחברה הישראלית ובמילייה המקצועי, ומנגד הדבר התעורר כתגובה להתרחשויות בדינמיקה עצמה, באופן ישיר או סמוי.
בחלק של פירוש החלומות, הייתה התרחשות בחדר והתקוממות אל מול רעשי מסיבה מחוץ לחדר אשר נחוו כהפרעה לעבודה הקבוצתית. הצעתי כי האחר שחי לו את חייו, לא בהכרח פועל כדי לתקוף אותנו, אך זה עדיין עשוי להיחוות ככזה – חודרני, פולשני, מפריע. במקביל זכינו לביקור של חתול שנכנס לחדר. לאחר ניסיונות שווא לגרשו, הייתה השלמה וקבלה שלו. חתול כמו חתול, קיבל את שלו ויצא רק כשבחר בכך.
האמירות שלי במטריצה לא קיבלו התייחסות, פרט למשתתף אחד שציין כי הקבוצה מתקשה להתייחס לתכנים שהעליתי.
מידי פעם עלו אמירות שלתחושתי הודפות נוכחות של חברים חדשים באֹפק. למשל כאשר נאמר כי ותיקים לא מקבלים עליהם תפקידים, ולכן בלית ברירה מאיישים אותם חברים חדשים, כמו בהתגייסות לצוות הריטריט. הבחנתי בחלופת המבטים בין שתי המשתתפות החדשות יחסית שהתגייסו לארגן את הריטריט, וחשתי בעלבון שלהן. מייד הגבתי כי "אם היחס לחדשים בארגון הוא כאל ברירת מחדל פחותה, מבלי להכיר בערך שבהם, יש לכך השפעה על היכולת של הארגון לצמוח".
באירוע המערכתי ביום השני שוב הצעתי לחקור את נושא האחרוּת. הפעם הַצעתי קיבלה תהודה, ואף הצטרפו אליי שתי משתתפות. במקביל נוצרו קבוצות נוספות עם מספר רב של משתתפים שהשתבצו במרחבים שהוקצו לכך. שלושתנו יצאנו החוצה – מחוץ לטריטוריה ומחוץ לקבוצות, ותהינו כיצד נחקור את נושא האחרות. ברגע הזה החוויה של האחרות הייתה בלתי נסבלת עבורי והתקשיתי לשאת אותה. העדפתי לחבור לקבוצה אחרת, ושלושתנו הצטרפנו לשיח שהעסיק את אחת הקבוצות. דווקא מתוך ההיטמעות הזאת, ומתוך הביטחון והשייכות לקבוצה המארחת, יכולתי להעלות שוב את נושא האחרות ולחקור אותו, והפעם בשיתוף הקבוצה. אני רואה באירוח של הקבוצה הזו ביטוי לאלמנטים המכניסים והמזמינים של אֹפק.
בקבוצה דנו בשאלה: מדוע החברים באֹפק אינם מאיישים תפקידי הנהלה? ועלתה השערה כי בני אדם נוטים להצטרף למקומות שיש בהם אנשים אטרקטיביים. נגעה בי חברת הנהלה שתהתה בהפתעה: "האם זה אומר שאני לא אטרקטיבית?" ייתכן שההכרה שלה בפגיעוּת שלה, אפשרה לי להתחבר יותר לחלקים הפגיעים שבי, מכיוון שברגע הזה יכולתי לשוב לנושא האחרוּת. אולם חיבור זה היה מוגבל למקומות הפגיעים פחות. הצעתי כי האחר פעמים רבות אטרקטיבי, ושיתפתי כי לעיתים אני חווה את עצמי מעוררת סקרנות בשל האחרוּת שבי. בתגובה המשתתף שישב לידי, מוותיקי אֹפק הסתובב אליי ושאל: "מי את? במה את 'אחר'? מאיפה הגעת?" באופן אינסטינקטיבי שתי משתתפות אחרות בקבוצה – אחת הייתה היו״ר והשנייה הייתה יועצת של הקבוצה הקטנה בסדנה שבה השתתפתי – אמרו "אנחנו ילדנו אותה בסדנה האחרונה". זה ריגש אותי. קיוויתי שזיהיתי אצלן גאווה, וקיבלתי אישור מסוים, שמתחת לפני השטח הייתי כמהה לו. דבריהן חיזקו אותי, והרגשתי שאני יכולה להביא את עצמי, ולקבל הדהוד ותוקף שאני רצויה ויש לי מקום.
בסיכום האירוע המערכתי חלקתי אסוציאציה לאסתר פרל (2007) "כיצד ניתן לשמר תשוקה בתוך זוגיות ארוכה?" כדימוי לאֹפק שמחזיק היסטוריה ועשייה, אך נראה שחווה שחיקה בהחזקה והיעדר חדווה. אחת התובנות של פרל היא כי מידה של ריחוק ואחרות מסייעת לשמר את התשוקה. הצעתי כי כדי לשמר תשוקה בתפקידי הנהלה והחזקה, כדאי להישיר מבט לאחרוּת, לאפשר לה לחלחל מבלי להדוף אותה לחלוטין ולשמר את ההומוגניות (או פסאודו־הומוגניות), וכך יתעוררו התשוקה והחדווה. האמירה שלי העלתה גיחוך מאחר שאני המשתתפת הצעירה ביותר, ויכולתי לדמיין שהמשתתפים חושבים לעצמם "מה היא מבינה בזה?". האם יש בכך עדות להדיפה של הקבוצה, כחלק מתהליכי שינוי בין־דוריים? חלקתי שאומנם אני בת 36 אך אני בזוגיות מזה 19 שנה. בדיעבד אני סבורה כי יש התרסה בלשים "מול הפרצוף" את היותי צעירה ואת היות הקבוצה כביכול זקנה. ייתכן שאמירה זו מחזיקה תוקפנות שלי, והיא ביטוי לקושי שלי לשאת את הפגיעוּת, שגילי הצעיר מעורר, וכן את הצעירוּת בקבוצה.
חצי שעה לפני סוף הריטריט הייתה לי תחושה של התרוממות רוח. שמחתי שיכולתי לבטא את עצמי, לחקור ולחלוק עם הקבוצה את האחרות שלי. השם של הקבוצה ורעיונות שהצעתי קיבלו הכרה וזכו להיכתב על הלוח בסיכום. נפעמתי מכך שיכולתי לחקור בנוכחות הקבוצה של אֹפק (ולא רק בתוכי) את המקומות שבהם הארגון מאותגר במפגש עם האחר, ויש לכך מקום, גם אם לצד זה מתקיימים תהליכים מקבילים של הדיפה. התרגשתי מכיוון שיכולתי בקלות לדמיין חוויה אחרת שבה לא הייתי יכולה לבטא זאת, והערכתי את המרחב שאֹפק מייצר.
בשיא החוויה הזו, בהפסקה האחרונה, ניגשתי להודות למשתתף שנתן תוקף להתעלמות מהאמירות שלי במטריצת החלומות. הוא ענה "אבל חבל שאת מתקיפה. את מביאה נטייה, ׳ולנסי׳ [valency, מונח של ביון, 1961 – ב"פ] של התקפה: להאשים את הארגון, להגיד ׳אתם לא בסדר׳, וחבל שלא יכולת לעשות את זה אחרת". לבקשתי הוא נתן כדוגמה את האמירה "סרטן בלב האומה". הרגשתי את האמירה שלו ואת הדוגמה שנתן בפרט, כמו אגרוף בבטן, וחשתי מבולבלת. הרי האמירה הזאת שלי תוקפה וקיבלה הכרה. העוינות והחשדנות שהצעתי שמופנית לעיתים כלפי המגזר שלי, קיבלה הכרה. כיצד ההתעקשות שלי לבטא זאת מהווה אקט מתקיף? הרגשתי רפיון נפש, וזה שיתק אותי. במפגש האחרון נאלמתי, למרות שלפני כן רציתי לדבר.
ראוי שאתבונן בתוכי ואתן מקום לחשבון נפש על החלקים המודעים והלא מודעים שאני מביאה, וספציפית על החלקים התוקפניים והמתקיפים. עוד ראוי שאקבל עליי אחריות (To own) ואכיר באופן שבו המגזר שאני חלק ממנו נחווה ככוחני, במיוחד בתקופה הנוכחית שבה הוא בעמדת כוח במדינה ואף מקדם תהליכים שנחווים כמאיימים והרסניים עבור חלקים נרחבים בחברה. ואולי ראוי שאעצור כאן. אולם אני מציעה, במידה של מבוכה ותעוזה, שאפשר להסיק מכך גם על תהליכים של הקבוצה.
יש בי כמיהה להצליח להיות בקבוצה מבלי "להחזיק בדגל" של הזהויות הללו, ולהיות האינדיבידואל שאני. זה קשה במיוחד בתקופה שבה השיסוי החברתי עמוק ונוכח וההשלכות הן עוצמתיות מתמיד. ועם זאת, ייתכן כי הצורך שלי להנכיח בשיח הקבוצתי את חוויית האחרות והזרות שלי, היא ביטוי לקושי והתנגדות הפנימית שלי להיות בעמדות הללו, כמו גם לפגוש את האחר עבורי. במובן הזה, התפתחות שלי תהיה הסכמה והרחבת היכולת לשאת את אי הנוחות הכרוכים בכך.
מנגד, אינני יודעת אם אפשר להביא את חוויית האחר לקבוצה, מבלי שזה עשוי להיחוות כהתקפה. ואם אני רוצה להנכיח את הסובייקטיביות שלי, עליי להיות מוכנה לשאת השלכות אלו.
האם ניתן לפלס דרך ולהרחיב את מרחב החשיבה, אשר נדחק ומצטמצם על ידי כוחות ולחצים מודעים ולא מודעים – מבלי שהדבר יהיה כרוך "בהפעלת כח" ומגושמות?
ייתכן כי לקבוצה קל לשאת את המיעוט או את האחר כחלש ושולי, אולם היא מגיבה בעוצמה והתקפה כאשר הוא מתחזק. בשלב זה, אחר עם כוח מואשם בהיותו כוחני, ועל כן יש לדכאו (הזדהיתי עם תאוריה שאליאת ארם מציגה בספר "Sitting on a Suitcase", 2025). באותו אופן, ייתכן כי בשלבים שבהם הייתי בעמדה של חדשה ואחרת (outsider), חוויתי אלמנטים מזמינים, ואילו דווקא כאשר הרגשתי בנוח בתהליך אסימילציה, חוויתי את הדחייה של הקבוצה. מכווץ אותי לחשוב כי תחושת שייכות תזמין באופן כלשהו חוויית דחייה (כפי שתיאר ג׳יימס קראנץ בספר "Sitting on a Suitcase", 2025).
גם בקבוצה בריאה אשר מעוניינת בהתפתחות, קיימים כוחות אשר מתגוננים מפני שינוי. העובדה שאותו משתתף ייצג את ההיבט "המיסטיקני" (Bion, 1970) של הקבוצה ברגע מסוים, בהיותו מצביע על קושי של הקבוצה לפגוש תכנים מסוימים, וברגע אחר כמייצג את החלק "הממסדי" של הקבוצה אשר מתקיף גורמי שינוי, מדגישה את התהליכים האמביוולנטיים של הקבוצה, ובתקווה בסופו של דבר מצביעה על תהליכים התפתחותיים בקבוצה.
בסופו של דבר ובמבט לאחור, במסע הזה שלי אני מפלסת את דרכי המפותלת להרגיש גם מעט שייכת וחלק מן הקבוצה.
בקליניקה, מול מטופלת ערבייה מוסלמית, אני פוגשת את עצמי נעה ונזרקת בין חוויית קרבה גדולה ובין זרות. דוגמה לכך היא שהמטופלת שלי נעזרה בכך שאני אישה דתייה, לכאורה מאמינה, וכן עוטה כיסוי ראש כמוה, בתקווה שאוכל להזדהות איתה למרות המורכבויות הכרוכות בכך. מנגד, אני נזכרת בפגישה שהתקיימה לאחרונה, שבה היא פתחה את החיבור של החיג׳אב מתחת לסנטר. פתאום היא נראתה לי "מאוד כמוני", כי הכיסוי ראש שלה דמה לשלי. תהיתי אם זה היה המניע שלה, אומנם לא מודע, לפעולה הזאת. כאשר היא סגרה החיג'אב בתנועה אגבית, פתאום היא הרגישה לי זרה מאוד וכמעין ביטוי לזה שמתי לב פתאום למבטא הערבי שלה. יש בי רצון ואחריות להצליח להחזיק בשבילה תקווה לשייכות. אני מקווה שהמרחב הטיפולי שיכול להיווצר בינינו יהווה כר לחקירה של הזהויות וההזדהויות שלה ושתהיה לה חוויה שונה מהחוויה שלי באנליזה. או שמא זו אשליה שאפשר לחקור אחרוּת ולפגוש אותה מבלי לשחזר את הדינמיקה? שיהיה לי בהצלחה…
רשימת מקורות
רבין, י׳. (1976). ״גוש אמונים אינו תנועת התנחלויות. הוא דומה לסרטן ברקמת החברה הדמוקרטית בישראל״ [הקלטת ראיון]. בתוך ר'. לופר (במאי) רבין: במילותיו שלו (סרט דוקומנטרי; שודר לראשונה 25 בספטמבר 2015, ערוץ 2, ישראל).
רבין, י׳. (1979). פנקס שירות [2 כרכים]. תל־אביב: ספרית מעריב.
פרל, א'. (2007). אינטליגנציה אירוטית. כנרת זמורה דביר.
Aram, E. (2025). What’s in the suitcase? A tale of three (or four) countries. In H. Brunning & O. Khaleelee (Eds.), Sitting on a suitcase: Psychoanalytic stories (pp. 83–94). Karnac Books.
Bion, W. R. (1961). Experiences in Groups and Other Papers. London: Tavistok Publications.
Bion, W. R. (1970). Attention and interpretation. London: Tavistock Publications.
Krantz, J. (2025). My father’s tears. In H. Brunning & O. Khaleelee (Eds.), Sitting on a Suitcase: Psychoanalytic Stories (pp.11‑18). Karnac Books.









